martes, 23 de diciembre de 2014

Recuerdo de sí, boletín de diciembre de 2014

Diciembre de 2014




















Valorar la presencia


La presencia no es un punto de vista. No es un pensamiento o una emoción. No es una energía palpable o un ‘yo.’ Es un estado invisible, independiente y sin palabras de pura consciencia.

Nuestras frentes sienten el ala afectuosa de una hora radiante que todo lo conoce.
Rainer Maria Rilke

Este estado es tan simple y discreto que al principio podemos fracasar en ver su significado. Hasta podemos fracasar en verlo en absoluto, porque la presencia generalmente surge por un segundo o dos antes de que desaparezca de nuevo, antes de que sea barrido por la imaginación.

Dios creó un espejo. Su rostro brillante, el corazón. Su dorso oscurecido, el mundo.
El dorso te gustaría si nunca hubieras visto el rostro.
Fariddudin Attar

Estamos tan acostumbrados y cómodos con la imaginación —con el firme torrente de los muchos ‘yoes’ e nuestros cuatro centros inferiores— que la presencia sin palabras es una experiencia extraña. Se nos tiene que enseñar cómo reconocer este estado, cómo permitirlo y, lo más importante, cómo sostenerlo.

En comparación con los muchos ‘yoes,’ la presencia parece intangible. Parece que no fuera nada, que no existiera. Y sin embargo, lo opuesto es verdad. La presencia sin palabras es lo más real de todo y puede hacerse permanente, en tanto que los muchos ‘yoes’ son superficiales y fugaces. Mientras que los ‘yoes’ siguen desplazándose unos a otros en un ciclo repetitivo de imaginación, la presencia puede permanecer preparada en un estado de atención dividida. Con una consciencia que se da cuenta, esta observa nuestros ‘yoes’ y nuestro entorno sin análisis, comentario o conclusión alguna.

La debilidad de la presencia es que puede, en cualquier momento, ser fascinada y atraída al torrente de la imaginación. A menos que sepamos esto y, a menos que estemos preparados por adelantado con ‘yoes’ de trabajo, la presencia puede estar inmersa en la imaginación por horas, días, semanas y hasta meses cada vez, al punto de que pasemos virtualmente toda nuestra vida en el segundo estado  consciencia. 

¿Cuál es el proceso para limpiar el espejo del corazón?
Es una batalla sin fin con el propio ego, cuyo propósito es distorsionar la realidad.
Ibn Arabi
 
La atracción y el tironeo de la imaginación son increíblemente convincentes y fuertes. Para separarnos repetidamente de la imaginación y establecernos en la presencia sin palabras, necesitamos gran sinceridad y determinación. Por sobre todo, necesitamos comprender que este estado simple es el significado oculto y el propósito de la vida sobre la tierra, como las escuelas objetivas lo han enseñado siempre.

Conozco al espíritu supremo, radiante como el sol más allá de la oscuridad.
 Quien lo conozca va más allá de la muerte, pues él es el único camino a la vida inmortal.
Upanishads




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lunes, 1 de diciembre de 2014

Recuerdo de Sí, boletín de noviembre de 2014

Noviembre de 2014





















Escala y relatividad


Nos vemos desde niveles distintos mientras cambiamos nuestro estado de consciencia.  En un estado superior, vemos estos niveles y podemos establecer una escala.  ¿Cómo se interrelacionan las cosas y cómo pueden sentirse de acuerdo con la energía que contienen o con la consciencia que estas engendran? Aquí hay una estudiante del Cuarto Camino que escribe en un aeropuerto, dándose cuenta de la aglomeración de gente que se mueve por el lugar y haciendo una pausa para sentir el impulso mecánico. La gente está aquí para volar alrededor de la Tierra, mientras que otros planetas están fuera de alcance y el Sol le da luz y vida a nuestro sistema solar. Ideas como estas descansan en una escala para que se establezcan. 

La escala y la relatividad son ideas que ocupan una parte importante del trabajo en el Cuarto Camino, ya que nos dan conocimiento de nuestra posición y, al hacerlo, nos muestran nuestra relación con los demás mundos y con los mundos superiores.

El hombre es un cosmos, cuyos tiempos y percepciones tienen una relación cósmica definida con los tiempos y percepciones de los cosmos menores y mayores.
Rodney Collin

La escala indica cómo se pueden sopesar cosas diferentes. Podemos observar esto directamente dentro de nosotros, si estamos atentos. La energía de una emoción negativa es mucho más pesada que la energía de leer un artículo en internet. Y energía que vemos en un niñito es todavía superior. Aún superior que esto es el estado que logramos en momentos de consciencia suspendida, donde el corazón y la mente están tranquilos y el sentimiento de ‘Yo’ se une a un todo más grande. Cada uno de estos estados tiene su propio nivel, muy distintivo.

El hombre es una imagen del mundo. Fue creado por las mismas leyes que crearon el mundo entero. Al conocerse y comprenderse conocerá y comprenderá el mundo entero, todas las leyes que crean y gobiernan el mundo.
Peter Ouspensky

En un estado ordinario de consciencia, las cosas de escalas diferentes parecen similares: una rosa húmeda de rocío no difiere de la flor polvorienta de plástico en la vidriera de un negocio. A medida que estudiamos nuestra atención y aprendemos a apreciar cómo la consciencia crea una nueva forma de alimento para algo superior dentro de nosotros, la idea de escala se vuelve urgente y práctica. ¿Qué alimenta nuestra atención y el deseo de permanecer despierto?

En nuestra discusión del universo, uno de los propósitos principales ha sido descubrir las densidades de los diferentes mundos y fenómenos. Porque puede suponerse que menos denso también significa más poderoso, más penetrante, de rango más amplio, más inteligente...  el proceso de crecimiento, por el cual creemos que el universo entero ha sido creado, podría describirse con la fórmula: el descenso del espíritu a la materia para dotarla de forma.
Diferentes densidades pueden, entonces, verse como distintas proporciones de materia y de espíritu en las sustancias de los mundos...
La intención... es la de establecer alguna clase de escala de medida que fuera capaz de medir todos los seres y todas las fuerzas desde el Absoluto hasta el Abismo. 
 Rodney Collin

La relatividad es un principio para percibir la interconexión y las relaciones de las diferentes cosas con el todo, que se basa en su posición o escala. El “Rayo de la Creación” en el Cuarto Camino es un ejemplo de un método para mostrar las posiciones relativas de los mundos o energías. Y cada cosa que encontramos es de un mundo o de otro en esta escala, que le habla a distintas energías dentro de nosotros. 

Tenemos una base para clasificar a los hombres de acuerdo con su grado de consciencia.
Primero, está esta enorme masa de hombres ordinarios en los que la consciencia,
si es que existe, solo ocurre momentáneamente y por accidente.
Segundo, están aquellos para quienes  la idea de la consciencia ha penetrado en la esencia y, así, adquirido duración y confiabilidad. Y por fin hay un puñadito de hombres, esparcidos a lo largo de la historia y por el mundo para quienes la consciencia de sí es permanente.
La verdadera historia de la humanidad es la historia de la influencia de estos hombres conscientes.
Rodney Collin

Una escuela usa estas ideas para enseñarles a los estudiantes sobre las diferentes clases de impresiones, cada una de las cuales es alimento. Podemos alimentar lo más bajo en nosotros, o lo más elevado, pero debemos amar solo lo que es superior cuando estemos más despiertos.

Rowena L.




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jueves, 2 de octubre de 2014

Recuerdo de Sí, boletín de octubre de 2014

Octubre de 2014























El Señor de la Danza

El movimiento ocurre en el tiempo, pero un solo movimiento puede llevar afuera del tiempo; una unidad de extremidades, manos y pies en un movimiento iluminado, en una danza de consciencia dentro de una perfecta quietud que solo crea la presencia.

Danza Lalla, con nada encima más que el aire.
Canta Lalla, vistiendo el cielo.
¡Mira este día brillante!
¿Qué ropas podrían ser tan bellas, o más sagradas?
Lalla Ded (Lalleshwari)

Las escuelas cultivan el movimiento físico para abrir la puerta entre el mundo y lo divino, usando danzas rituales, ejercitando movimientos y el supremo control físico de la danza artística para promover la consciencia  través del movimiento y, aunque no sea la única respuesta en la persecución del desarrollo de sí, es un de las más prácticas. Gurdjieff enseñaba movimientos como modo de despertar y observó que “un hombre puede querer estudiar sus movimientos, puede querer observar cómo camina. Pero nunca tendrá éxito en hacerlo por más de un momento si continúa caminando de la manera habitual.”

Cuando se levantó para orar, llegó un zorro
que se ubicaría mirándolo y que,
imitando sus movimientos, lo distraía de su oración.

Las mil y una noches
  
Su observación nos da iniciativa; uno nota que la mayoría de los movimientos no tiene propósito en particular, por ejemplo, las expresiones faciales y los gestos de las manos durante una conversación. Para cada palabra hay un gesto, para cada pensamiento un movimiento que se expresa sin necesidad ni gracia. Después de algún estudio de sí, uno ve todo un catálogo de expresiones y poses, muchas de ellas en favor de la importancia de sí. Pero el propósito no es eliminar el movimiento innecesario como si este pareciera poco natural y atraer todavía más atención. No es negación de sí lo que se quiere, sino darse cuenta de sí.

Tu respiración es un reloj sagrado, querido:
¿Por qué no usarla para marcar el ritmo con el Nombre de Dios?
No dejes que tus preciosos movimientos lleguen a la nada.
Hafiz

El propósito es el movimiento consciente, cualquiera que sea este. Si uno asiente con la cabeza de modo automático mientras otra persona está hablando, entonces puede restringir el movimiento hasta que, con el tiempo, tenga control consciente de él. Mediante iniciativas de esta clase, los participantes de una escuela usan el movimiento como un vehículo para la presencia. Con el tiempo el movimiento se hace un sirviente de los Centros Superiores, representando un ballet viviente hasta el umbral de la vida consciente, donde la Amada danza todo el tiempo.


Julian B.
Being Present





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sábado, 6 de septiembre de 2014

Recuerdo de Sí, boletín de septiembre de 2014

Septiembre de 2014























La búsqueda eterna

Cuando comenzamos a trabajar sobre nosotros mismos en el Cuarto Camino, se nos presenta un nuevo  cuadro de  la psicología humana, uno que desafía todo lo que se nos ha enseñado. En este cuadro, se nos describe como no teniendo unidad, sin un único ‘Yo,’ sino como un multitud de ‘yoes’ cambiantes, solo relacionados por asociaciones y evocados por los estímulos, que se mantienen apenas juntos por un nombre y un grupo de hábitos. Y porque nos falta unidad, también nos falta voluntad, consciencia e identidad verdadera. Ya que, en la falta de unidad: ¿cuál de los muchos ‘yoes’ dentro de nosotros sería consciente, tendría voluntad, sería el ‘Yo’ real? ¿Acaso hablarían entre sí y votarían por ello?

¡Qué extraño que no siendo nada cultivemos tan grandes ilusiones!
Rumi


Si comenzamos a verificar la validez de esta nueva descripción al verla en nosotros, viendo que, de hecho, describe nuestra realidad interior mucho mejor que el cuadro de una persona unificada, en control del curso de su vida, entonces comenzamos a buscar lo que es más real en nosotros. ¿Si estamos tan desparramados y somos tan mecánicos, tan fundamentalmente ausentes, quién hace este trabajo?

Podemos ver nuestro trabajo como una simple tríada. Un grupo de ‘yoes’ está interesado en el concepto e despertar, y ese grupo puede ser educado para que haga esfuerzos para aumentar la consciencia y así volverse una especie de identidad provisoria mientras buscamos evoca nuestro Ser verdadero. Esto es lo que el Cuarto Camino llama el mayordomo (el héroe, el peregrino, el caballero, el monje, el santo, el yogui, el mártir). El mayordomo lucha para aplicar conocimiento esotérico haciendo cambios externos que creen un ambiente favorable para el trabajo, y haciendo esfuerzos interiores para evocar la consciencia. El mayordomo es el principio activo de la tríada.

La actividad del mayordomo pronto encuentra su obstáculo, la fuerza pasiva o de resistencia, que en el Cuarto Camino se llama personalidad falsa y en otras tradiciones el ego, el ser inferior, el diablo. Esta persona falsa –que nos hace sentir como si estuviéramos unificados, despiertos y fuéramos únicos – nunca puede desear despertar, puesto que la llegada del Ser superior significa el eclipse del ser inferior.

Engañada por su identificación con el ser inferior, la persona piensa: “Soy quien hace.” 
Bhagavad Gita


El diablo, en realidad, es el ser inferior y las pasiones del hombre. 
Hujwiri


El hombre se componía de dos naturalezas, 
la animal o ser inferior y la espiritual o ser superior, 
y esto porque la primera e necesaria para el desarrollo de la última. 
Kabbalah, Zohar


La fuerza invisible, armonizadora en la tríada es el ‘Yo’ Real (el Ser superior, el tercer ojo, el Ser, la presencia divina, los centros superiores, la belleza platónica). Se fortalece, educa y madura, en parte mediante la lucha entre las fuerzas activa y pasiva. Esta fuerza pertenece a un mundo superior.

Él le quitó el velo al rostro de la damisela y mira: era como el brillo del sol.
Las mil y una noches


Vemos esta tríada parpadeando tras nuestros mitos y cuentos de hadas, obras y poesías. El brillante caballero continúa en una búsqueda para encontrar la princesa y matar al dragón  que la mantiene cautiva. O el héroe parte para encontrar la flor de la inmortalidad, el santo para encontrar a Dios, o el guerrero regresa a casa a su Penélope. Gilgamesh confronta a Humbaba, y Dante viaja por el Inferno para alcanzar a Beatriz. Aquí está el objetivo, la vejez, el complot siempre recurrente de nuestro trabajo. Reaparece, con distintos vestido e idiomas, en cada edad de toda cultura.

Todo arte está ocupado en nacer.
Aristóteles


Pero hay dos aspectos de este drama objetivo que no siempre se presentan. El primero es que este drama se representa internamente, dentro del momento. Se mata al dragón, se gana la princesa y entonces... una parte en la búsqueda otra vez.

El segundo es que no solo debe morir el dragón, sino que el héroe debe morir también.  

La personalidad falsa es una máscara, una identidad imaginaria definida por lo externo, mediante la cual ello rechaza y se proyecta, y es demasiado grande para pasar por el ojo de una aguja. La consciencia superior solo puede llegar a nosotros en un momento en que estamos libres de esta identidad construida.

El ‘Yo’ debe liberarse de la falsedad 
antes de que pueda darse cuenta de quién es en realidad.
Meher Baba



Y el mayordomo, heroico como es, es una cosa terrenal y creada, que pertenece al mundo de lo manifestado y –tal como a Moisés se le niega la Tierra Prometida– a él, también, se le niega el reino de la Presencia Divina.

Es así como crece un héroe, siendo derrotado decisiva  
y constantemente por seres mayores.
Rainer Maria Rilke


Al culminar nuestra búsqueda, necesitamos abandonar al mayordomo, la identidad que hemos construido con nuestros esfuerzos, el sentimiento de “Estoy haciendo el trabajo.” Y porque, a diferencia de la personalidad falsa, el mayordomo se forma intencionalmente, ganado duramente mediante nuestros esfuerzos, esto se puede sentir como un sacrificio.

Dios, cuyo amor y alegría están presentes en todas partes,
 no puede venir a visitarte a menos que no estés allí. 
Angelus Silesius


Es solo cuando el objeto transparente está totalmente incoloro, 
que es capaz de recibir con éxito todos los colores. 
Rabbi Moses Maimónides


Ve tú, barre el cuarto donde mora tu corazón, 
prepáralo para que sea el hogar del Amado. 
Cuando tú salgas, Él vendrá.
Shabistari


Requiere coraje pararse fuera de los lazos racionales, comprensibles del mayordomo, y dentro del mundo ilimitado de los centros superiores. Este proceso parece estar gobernado por algo mucho más elevado que nuestros esfuerzos, pero podemos comprender la necesidad y cooperar tan humildemente y de todo corazón como podamos.

Una SILENCIOSA, paciente  araña,
marqué: dónde, sobre un pequeño promontorio, estaba de pie, aislada;
marqué cómo, para explorar el vasto vacío que la rodeaba,
lanzaba filamento, filamento, filamento desde sí misma;
siempre desenrollándolos, siempre acelerándolos sin cansarse.

Y tú, oh Alma mía, donde estás de pie,
rodeada, rodeada, en los océanos del espacio in medida,
meditando, aventurándote, lanzándote sin cesar a buscar las esferas para conectarlas;
hasta que el puente que necesitas se forme; hasta que sostengas la dúctil ancla;
hasta que el hilo de la telaraña que arrojes se agarre de alguna parte, oh alma mía. 
Whitman


Jeanne C.






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